Αιών, Χρόνος, Καιρός, Aiòn, Chrònos, Kairòs sono i tre termini che designano nel greco degli antichi le tre modalità del tempo, ossia l’infinito, il cronologico, il momento – la pienezza del tempo ( in Aiòn, Alberto Giovanni Biuso – Villaggio Maori  2016 – pg. 30)

Sempre a proposito di tempi, perduti e non, Aiòn è il titolo ovvero il tema che il filosofo ha assegnato al suo ultimo libro e che,  a mio modo di vedere, dovrebbe essere il libro del cuore di tutti gli uomini di buona volontà; la stessa buona volontà di Nietzsche nell’andare contro il proprio tempo, come scrisse Rudolf Steiner *, nel ribaltare le carte in tavola ai Kulturphilister, ai filistei della cultura**. Bari, nel senso di cheaters. Aiòn è un libretto tanto breve quanto concentrato, quanto complesso; scandito temporalmente da una partizione in tanti capitoli – sei, Teoresi, Filosofia, Fisica, Antropologia, Estetica, Metafisica – quanti sono dunque i legami di Tempo con i fatti, con la materia, con il pensiero, con i sotterranei della vita quotidiana che, peraltro, dai tempi più lontani è il campo di esplorazione del filosofo; e con una struttura compositiva che rimanda al rigore e a certe ricorsività della composizione musicale – ogni capitolo finisce con sei differenti variate cadenze intorno alla stessa parola, Αιών: il tempo è quest’identità differente. (…) L’essere è evento. Ogni immagine-mondo stabile e perenne va sostituita con un’immagine-tempo che è la verità del mondo. Un tempo che non consiste soltanto nell’ordinata geometria del χρόνος ma anche nel frattale sempre nuovo dell’Αιών (ivi Metafisica – pg. 117).

Chi conosce Alberto Biuso sa come, ascoltandone il discorso, all’interlocutore sia dato di vedere il suo pensare costruirsi, prendere forma fisica nell’aria, di parole màndala***, che pronte disappaiono là dove non si copino nel pensare altrui, e dunque come architetture in movimento continuo la cui traccia permane e non si sa bene, dopo – dopo, hmm – che forma abbiano acquisito****. Forse quella di sentimento. Il pensiero di Biuso prende tempo, cioè si prende una parte di chi lo deve riformulare in sé, per adattarlo, per cum – prehĕndĕre, scilicet, farlo proprio a dispetto, non di rado, da quella intelligenza che di ogni dire altrui si pretende automatica e vertice del sapere, cioè del aver sapore. Ma domandarsi se intellĭgĕre è comprendere sarebbe opportuno. Nel tempo, mi sembra di non avere strumenti ragionevoli per capirmi  ma di comprendere, ovvero, dopo un po’ di tempo, di avere in me sotto qualche altra forma i detti e i fatti. Di averne acquisito la materia senza che io abbia fatto nulla per conquistarla. Ma questi sono fatti miei. Non saprei fare una lezione su questo libro importante, così tanto sottolineato e notato e dunque amato da rendersi necessaria non una ma diverse riletture, l’assimilazione, la mutevole comprensione. Posso dire che mi pare ribalti le carte in tavola ai bari, appunto. Che instilla una profonda, folgorante intuizione del limite, in spregio del quale ecco ὕβϱις, la dismisura che tutto devasta, mandando fuori tempo l’atto, l’umano per lo più. Non mi pare infatti che esista questo luminoso concetto greco nella cosmogonia dei gatti. Aiòn.

Il tempo è la realtà stessa che rende l’universo da noi conosciuto un’indissolubile unità dentro la quale tutto è legato a tutto (…) L’unità metafisica ed estetica del tempo (…) che Heidegger chiama Zeitlichkeit (temporalità ndr.) Tale unità primordiale rappresenta uno dei nuclei dell’ontologia fondamentale, che in Heidegger è costitutivamente linguistica  poiché si danno mondo e comprensione del mondo soltanto nel e attraverso il linguaggio che è linguaggio del tempo nel duplice senso del genitivo: linguaggio che nel tempo accade, linguaggio nel quale il tempo parla. (Aiòn pg. 30)

* Rudolf Steiner Friedrich Nietzsche, ein Kämpfer gegen seine Zeit (1895) – Rudolf Steiner Verlag – Dornach 2000. Se non avessero incontrato Nietzsche sarebbero rimasti dei perfetti filistei, ed ora – cosí Steiner a proposito di molti sedicenti discepoli del filosofo – si atteggiano a nietzscheani. in F.N. un lottatore contro il suo tempo prefazione di Piero Cammerinesi. Tilopa 1985

** in Friedrich Nietzsche Considerazioni inattuali

***sanscrito मण्डल trasl. maṇḍala letteralmente cerchio. ( in dizionario Italiano – Sanscrito on line) Nel buddhismo, rappresentazione simbolica della reintegrazione dell’esperienza individuale nell’unità primordiale del cosmo: raffigura l’universo intero nel suo schema iniziale e nel suo processo di emanazione e di riassorbimento. Si presenta come un complesso diagramma concentrico e può essere espresso anche mediante l’architettura. Può essere eseguito con le tecniche più diverse: un intreccio di fili distesi su un telaio di bastoni in croce; tracciato sul suolo mediante polveri di vario colore; disegnato su carta, dipinto su stoffa o affrescato sulle pareti dei templi. (in Treccani) – The Swiss psychologist Carl Jung published studies of mandala-like drawings executed by his patients. In his view, the spontaneous production of a mandala is a step in the individuation process—a central concept in Jung’s psychological theory—and represents an attempt by the conscious self to integrate hitherto unconscious material (in Britannica)

**** Le particelle sono così poco elementari da non sembrare particelle (ndr).